La Bhagavad-Gîtà et la Madhyama-màrga, ch.11.

 

Suite de la publication de la Bhagavad-Gîtà mise en parallèle avec l'enseignement de la Madhyama-màrga dont le livre ( la Bhakti-kä-margà ) est disponible sur le site ( voir la page qui lui est consacrée ).

Comme précédemment les Versets du livre original qui ne sont pas réécrits mais qui sont complètement apparentés à la Madhyama-margà sont en orange. Ceux qui supportaient une réécriture ( dans le plus grand respect du message d'origine ) sont signalés par leur titre en orange et la réécriture dans une autre police ( Nyala ), à la suite du texte original.

CHAPITRE 11 : LA FORME UNIVERSELLE ( la Lumière ).

Verset : 11.1

Arjuna dit : les enseignements sur les secrets du savoir spirituel, qu'avec bonté Tu m'as révélés, je les ai entendus et mon illusion s'est maintenant évanouie.

J'ai reçus la révélation de la Vérité, que par ta Grâce tu m'a faite et l'illusion, où j'étais, s'est évanouie.

Verset : 11.2

De Tes lèvres, ô Toi aux yeux pareils-au-lotus, j'ai appris Tes gloires intarissables, et par elles, j'ai aussi découvert les vérités précises sur l'origine et la fin des êtres.

De toi j'ai reçu le Satsang et par lui j'ai découvert la vérité sur l'origine et la fin des êtres.

Verset : 11.3

O personne Suprême, ô Forme souveraine, je Te vois devant moi, tel que Tu es, mais je désire encore celle de Tes formes par quoi Tu pénètres dans la manifestation matérielle.

Ô, toi l'Un ; je vois ta Lumière mais j'ai encore le désir de voir la forme de ton incarnation.

Verset : 11.4

Ô Seigneur, ô maître de tous les pouvoirs surnaturels, si Tu estimes que je peux la contempler, montre-moi, je T'en prie, Ta forme universelle.

Ô toi l'Un, donne-moi la Grâce de voir ta Lumière.

Verset : 11.5

Le Seigneur Bienheureux dit : Ô Mon cher Arjuna, fils de Prithâ, vois ici Ma gloire, des centaines, des milliers de formes divines, infiniment divers, multicolores comme la mer.

L'avatar dit : vois en ce monde la multitude de ma création qui recèle, en toutes ses formes, l'essence même de ma forme.

Verset : 11.6

Aperçois les Adityas, les Rudras, tous les autres dévas. Contemples, ô meilleur des Bhâratas, les innombrables manifestations que jamais jusqu'ici nul n'a connues.

Verset : 11.7

Tout ce que tu désires et désireras voir, le mobile comme l'immobile, vois le à l'instant dans cette forme universelle, car tout s'y trouve, ô Gudâkesha.

Vois maintenant toutes choses, l'immobile comme le mobile, dans sa forme unique où la totalité se trouve.

Verset : 11.8

Mais tu ne peux Me voir avec les yeux qui sont tien ; je te confère donc les yeux divins par quoi tu pourras contempler, Mes inconcevables pouvoirs.

Tu peux voir ma vraie forme avec tes propres yeux : je te donne la vision intérieure pour me voir dans toute ma gloire.

Verset : 11.9

Sanjaya dit : Ô roi, à ces mots, Dieu, la personne Suprême, maître de tous les pouvoirs surnaturels, montre à Arjuna Sa forme universelle.

Verset : 11.10, 10.11

Prodigieuse la vision tout entière : innombrables les bouches, innombrables les yeux, en cette forme universelle, parée de divins et étincelants joyaux, de multiples vêtures, brandissant de multiples armes. Glorieusement couverte de guirlandes, ointe de parfums célestes, cette forme qui tout pénètre, magnifique et sans fin, Arjuna la contemple.

Verset : 11.12

Si les milliers et des milliers de soleil, ensemble, se levaient dans le ciel, peut-être leur éclat s'approcherait-il de celui du Seigneur Suprême dans cette forme universelle.

La Lumière intérieure, forme universelle de l'Un, brillait plus que des milliers de soleil se levant ensembles dans le ciel.

Verset : 11.13

Les mondes, bien qu'infinis et innombrables, Arjuna les voit alors, tous rassemblés en un point unique, en la forme universelle du Seigneur.

Dans cette Lumière, Arjuna vit l'essence même de toute l'infinité des mondes assemblés.

Verset : 11.14

Alors, frappé d'émerveillement, les poils hérissés, Arjuna, rend son hommage au Seigneur, et mains jointes, commence de Lui offrir des prières.

Verset : 11.15

Arjuna dit : Ô Krishna, mon cher Seigneur, je te vois, en Ton corps réunis, tous les dévas et autres êtres. J'aperçois Brahmâ, assis sur la fleur de lotus, et Shiva, et les sages, et les serpents divins.

Verset : 11.16

O Seigneur de l'univers, je vois, en Ton corps universel, d'innombrables formes, d'innombrables yeux, bouches, bras et ventres, étendus à l'infini, Là, point de fin, de milieu, ni de commencement.

Verset : 11.17

Sa radiance éblouissante, dont le flamboiement et l'ampleur sont semblables à ceux du soleil, rend Ta forme, parée de multiples couronnes, de masses de disques, difficiles à garder sous les yeux.

La Lumière de l'Un, dont le flamboiement et l'ampleur sont semblables à ceux du soleil est difficile à garder sous les yeux.

Verset : 11.18

Tu es le but premier, suprême, et nul, dans tous les univers, n'égale Ta grandeur, Toi qui es intarissable, le plus ancien de tout. Tu es le soutien de la religion impérissable et l'éternelle Personne Divine.

Verset : 11.19

Sans commencement, sans milieu et sans fin, Tu es de tout l'origine, Sans nombre sont Tes bras, sans nombre Tes yeux grandioses, et parmi eux, le soleil et la lune. Tes bouches crachent un feu brûlant, et de Ta radiance, Tu réchauffes cet univers tout entier.

Verset : 11.20

Bien qu'unique, Tu Te déploies à travers le ciel, les planètes et l'espace qui sépare. Contemplant cette forme, la Tienne, terrible et merveilleuse, ô grand parmi les grands, je vois les trois systèmes planétaires, tous jetés dans la confusion.

Verset : 11.21

Tous les dévas, par groupes, se soumettent et entrent en toi. Terrifiés, les mains jointes, ils T'adressent des prières et chantent les hymnes védiques.

Verset : 11.22

Les différentes manifestations de Shiva, les Adityas, les Vasus, les Sâdhyas, les Vishvadévas, les deux Asvins, les Maruts, les ancêtres et les gandharvas, les Yaksas, les Asuras et les dévas accomplis, tous Te contemplent, frappés d'émerveillement.

Verset : 11.23

A la vue de Tes visages et de Tes yeux sans nombre, de Tes yeux sans nombre, de Tes bras, ventres, jambes, tous innombrables, et de Tes terribles dents, ô Toi aux-bras-puissants, les planètes et tous leurs dévas sont troublés, comme je le suis moi-même.

Verset : 11.24

Tes couleurs éblouissantes, multiples, emplissent les cieux, et à la vue de Tes yeux immenses et flamboyants, de Tes bouches béantes, je ne puis conserver plus longtemps mon mental en paix, ô Visnu, Toi qui tout pénètres, j'ai peur.

Verset : 11.25

Comme Je regarde Tes visages, ardent comme la mort, et Tes dents, terribles, les sens me font défaut. De toutes parts m'assaille la confusion. Ô Seigneur de seigneur. Ô havre des mondes, accorde-moi Ta grâce.

Verset : 11.26, 11.27

Les fils de Dhritarâshtra et leurs alliés royaux, et Bhîsma, Drona, Karna, et aussi les plus éminents de nos guerriers, tous se précipitent dans Tes bouches, dont les dents effroyables écrasent leurs têtes. J'en vois même qui, entre ces dents, sont broyés.

Verset : 11.28

Telles les eaux de fleuves qui dans l'océan se jettent, ces légions de grands guerriers dans Tes bouches de feu se ruent et périssent.

Verset : 11.29

Comme des phalènes se hâtent à leur perte dans le feu brûlant, ainsi tous les hommes se précipitent dans Tes bouches pour s'y détruire.

Verset : 11.30

O Vishnu, Je te vois qui engloutis tous êtres dans Tes bouches enflammées, qui couvres l'univers de Ta radiance sans mesure et embrases les mondes.

Verset : 11.31

O maître des maîtres, Toi dont la forme est si terrible, Je t'en prie, dis moi qui Tu es, Je Te rends mon hommage ; accorde-moi Ta grâce. Je ne comprends pas le dessin de Tes œuvres, et voudrais le connaître.

Ô maître des maîtres, toi dont la Lumière est infinie, dis-moi qui tu es. Je me prosterne face à toi pour ta Grâce. Je ne comprends pas le but de tes œuvres et voudrais le connaître.

Verset : 11.32

Le Seigneur Bienheureux dit : "Je suis le temps, destructeur des mondes, venu engager tous les hommes. En dehors de vous [Les pândavas], ils périront tous, guerriers des deux armées qui s'affrontent.

Verset : 11.33

"Aussi, lève-toi, prêt à combattre. Triomphant de tes ennemis, tu jouiras d'un royaume prospère. Tous, par Mon ordre, sont déjà tués, et toi, ô Savyasâchin, ne peut être, dans cette lutte, qu'un instrument dans Ma main.

Verset : 11.34

"Drona, Bhîsma, Jayadratha, Karna, et les autres guerriers valeureux, tous déjà sont mis à mort. Combats sans être troublé, et tu vaincras dans cette lutte tous tes ennemis."

Verset : 11.35

Sanjaya dit à Dhrtarâstra : "Ô roi, ayant ouï les paroles du Seigneur Suprême, Arjuna tremble, et, terrifié, les mains jointes, Lui rend son hommage. D'une voix coupé par l'émotion, il se met à parler."

Verset : 11.36

Arjuna dit : "Au son de Ton Nom, ô Hrisîkesha, l'univers s'emplit de joie, et ainsi, tous s'attachent à Toi, Les êtres accomplis Te rendent leur hommage respectueux, mais les êtres démoniaques, saisis d'épouvante, s'enfuient de toutes parts. C'est justement et à bon droit qu'il en ainsi.

Par ton Saint-Nom l'univers s'emplit de joie. Les êtres réalisés te rendent grâce et la confusion de màra disparaît avec lui.

Verset : 11.37

"Ô Toi, si grand, qui dépasses même Brahmâ, tu es le maître originel. Comment ne Te rendraient-ils pas leur hommage, Ô Toi l'Infini. Ô refuge de l'univers, tu es la source impérissable, la cause de toutes les causes, au-delà de la manifestation matérielle.

Verset : 11.38

"Tu es Dieu, la personne Suprême et originelle, unique sanctuaire de ce monde manifesté. Tout est par Toi connu, et Tu es tout ce qui se peut connaître. Aux trois gunas Tu n'es point lié, ô Forme infinie, Tu es partout présent dans l'univers.

Verset : 11.39

"Tu es l'air, le feu, l'eau et aussi la lune. Tu es le maître absolu et l'aïeul. Mille fois, encore et encore, je T'offre mon hommage et mon respect.

Verset : 11.40

"De devant, de derrière, de toutes parts, reçois mon hommage, Ô puissance infinie, maître de pouvoirs sans mesure, Tu pénètres tout, et ainsi, Tu es tout.

Verset : 11.41, 11.42

"Méconnaissant Tes gloires, je T'ai, dans le passé, nommé ainsi : "ô Krishna", "ô Yâdava", "ô mon ami", pardonne-moi, je T'en prie, tout ce que j'ai pu faire par déraison ou par amour. Que de fois T'ai-je manqué de respect, quand nous nous divertissions ensemble, quand nous nous allongions sur le même lit, partagions le même repas, parfois seuls, parfois devant plusieurs compagnons. Toutes ces offenses, ô Achyuta, je T'en demande pardon.

Verset : 11.43

"De l'entière manifestation matérielle, Tu es le père, le Seigneur adorable, le glorieux maître spirituel. Nul n'est Ton égal, combien de mois plus haut, combien de mois Un avec Toi ! Dans les trois mondes, Ta puissance règne, sans mesure.

Verset : 11.44

"Tu es le Seigneur Suprême, à qui chaque être doit toute adoration. Je tombe donc à Tes pieds, T'offre mon respect et implore Ta miséricorde. Comme un père pour son fils, un ami pour un ami, un amant pour son aimée, sois tolérant envers moi, daigne, mon Seigneur, souffrir les fautes que j'ai pu commettre à Ton endroit.

Verset : 11.45

"En voyant cette forme universelle, que jamais encore j'avais vue, je suis heureux, mais en même temps, mon mental est ébranlé par la peur. C'est pourquoi je Te prie de m'apparaître à nouveau dans Ta Forme de Personne Suprême ; fais moi cette grâce, ô Seigneur des seigneurs, ô refuge de l'univers.

En voyant, pour la première foi, ta Lumière je suis heureux mais, en même temps, mon mental a peur, c'est pourquoi je te prie de m’apparaître de nouveau sous la forme de ton Avatar.

Verset : 11.46

"Ô Seigneur universel, je désire Te contempler dans Ta forme à quatre bras, couronnée, portant la masse, le disque, la conque et la fleur de lotus. Grande est mon impatience de T'admirer dans cette Forme, ô Toi aux mille bras."

Verset : 11.47

Le Seigneur Bienheureux dit : "C'est dans la joie, Mon cher Arjuna, que par Ma puissance interne, Je t'ai révélé, en ce monde, Ma forme universelle, sublime, infinie, l'éblouissante, que nul avant toi n'avait jamais vue.

L'Un dit : « c'est dans la joie que je t'ai révélé la Lumière, sublime, infinie, éblouïssante que nul avant toi n'avait jamais vue. »

Verset : 11.48

"Ni l'étude des Védas, ni les sacrifices, ni les actes charitables, ni même les rites, l'ascèse sévère ou telles autres pratiques, ne donnent de voir Ma forme universelle. Nul avant toi ; ô meilleur des guerriers Kurus, nul n'a pu la contempler.

Verset : 11.49

"Devant cette forme terrible de Moi, ton mental s'est obscurci, mais que s'apaise ta crainte, que cesse ton trouble. En toute sérénité, contemple maintenant la Forme de ton désir.

Devant ma Lumière infinie ton mental a eu peur, mais rassure-toi, je te montre à nouveau ma forme humaine que tu aimes tant.

Verset : 11.50

Sanjaya dit à Dhritarâshtra : "Tenant ces propos, Krishna, Dieu, la Personne Suprême, dévoile à Arjuna Sa Forme à quatre bras, puis reprend Sa Forme à deux bras, pour réconforter le prince terrifié.

Verset : 11.51

En voyant Krishna dans sa Forme originelle, Arjuna dit : "Je vois cette Forme aux traits humains, si merveilleusement belle, et voici que s'apaise mon mental, et que je reviens à ma propre nature, ô Janârdana."

En voyant l'Un sous sa forme incarnée, Arjuna dit : « Je te vois en tant qu'homme et voici que mon mental s'apaise et que redeviens moi-même ».

Verset : 11.52

Le Seigneur Bienheureux dit : Cette Forme, la Mienne, que maintenant tu contemples, il est bien difficile de la voir, Mon cher Arjuna. Les dévas eux-mêmes sans cesse aspirent à la découvrir, cette Forme est chère.

Cette Lumière que, maintenant tu contemple, il est bien difficile de la voir. Les dévas, eux-même, sans cesse aspirent à la voir. Cette forme est précieuse.

Verset : 11.53

"Cette Forme que tu vois de tes yeux spirituels, ni la simple étude des Védas, ni les ascèses, ni les actes charitables, ni adoration rituelle ne permettent de la comprendre. Nul, par ces chemins, ne Me verra tel que Je suis.

Cette Lumière que tu vois de ton regard intérieur, aucune étude des textes, aucun acte charitable, aucun rituel ne permettent de la faire apparaître. Personne, par ces chemins ne verra l'Un tel qu'il est.

Verset : 11.54

"Ce n'est qu'en Me servant avec un amour et une dévotion sans partage qu'on peut Me connaître tel que Je suis, debout devant toi, ô Arjuna, et de même, en vérité, Me voir. Ainsi, et seulement ainsi, pourra-t-on percer le mystère de Ma Personne, ô Parantapa.

Ce n'est que par le Service et la dévotion que l'on peut me connaître tel que je suis et seule la vision de la vraie Lumière permet de percer le mystère de ma personne.

Verset : 11.55

"Celui qui, affranchi de la spéculation intellectuelle et de la souillure de ses actes passés, bienveillant à l'égard de tous les êtres, s'absorbe dans le service de dévotion pur, celui-là, ô cher Arjuna, certes vient à Moi."

Celui qui s'affranchit du faux-égo, de ses délires, de sa confusion et se tient hors du karma, par le Service et la dévotion pure, vient à moi.