A la Madhyama-màrga chaque pratiquant vit chez lui, dans sa maison, son appartement, seul ou en famille. Il ne rend de compte ni n'obéit à personne, se contentant d'Observer l'Agya parce qu'il le veut bien, que cette Observance lui apporte ce qu'il en attend. S'il veut cesser de pratiquer il n'a de compte à rendre à personne et personne ne viendra lui en faire reproche : chaque être humain a été fait avec le libre-arbitre et aucun autre être humain ne peut le lui retirer.

Aucun concept, aucune morale ni dogme ne lui est imposé ; il pense ce qu'il veut à propos de ce qu'il veut. Il n'y a pas de pack conceptuel de groupe. Il y a autant de façons d'aborder la vie et le monde, à la Madhyama-màrga, qu'il y a de Marcheurs. Untel désire être végétarien, il sera végétarien, un autre mange de la viande, il ne cessera pas d'en manger sous la pression des autres pratiquants. Chacun évolue à son rythme, c'est une affaire strictement personnelle.

Pour entrer sur la voie il faut recevoir la Révélation, la Révélation de la Lumière intérieure et des techniques permettant de pratiquer la Méditation profonde [dhyàna] et le Service. Celui qui fait cette Révélation le fait parce que c'est son dharma mais il n'a pas de relation hiérarchique, verticale avec les Marcheurs. Aucune âme n'est supérieure à une autre si les mérites humains de chacun sont différents.

Le guide répond aux questions, libre à chacun de les accepter ou non, de suivre ses conseils, son enseignement ou non, mais en dehors de cela, de la Révélation et du Satsang, des conseils, le guide est une personne comme toutes les personnes : aucune voix ne lui parle, dans la tête, pour adresser un message au monde. Il ne lit pas dans l'avenir ni ne consulte des annales secrètes et éthérées. Il ne peut ressusciter les morts, ni marcher sur l'eau, ni reproduire les pains.

Les relations des Marcheurs, entre eux, sont celles de frères et de sœurs et le guide est un frère parmi les autres. A chacun son dharma selon ses compétences, son savoir, ses capacités. Dans une famille tout le monde ne fait pas la même chose, chacun à sa place.

Pourtant il existe, en France, un ashram de la Madhyama-màrga, un ashram qui n'est pas une communauté où vivent des Marcheurs. Cet ashram est un lieu où recevoir les frères et sœurs désireux de faire une retraite au calme, de se retrouver et de rencontrer le guide. Cet ashram est un lieu où recevoir des visiteurs désireux de partager le silence et la chaleur humaine désintéressée. Ceux-là seront reçus sans qu'il ne soit besoin de les '' convertir '' à la voie. Ce n'est pas comme ces séjours offerts à des prospects à qui on veut vendre la copropriété d'un village de vacances et qui sont tenus d'assister à des réunions commerciales.

Le libre-arbitre, le sens de l'hospitalité nous interdisent ce genre de démarche prosélyte. Si quelqu'un est désireux d'en apprendre plus sur la voie, alors il posera ses questions et il lui sera répondu, sinon son désire de retraite sera respecté. Cet ashram est un lieu où recevoir, aussi, les aspirants à la Révélation afin de les aider à s'y préparer. Cet ashram est aussi le lieu où cette Révélation est faite à ceux qui le désirent et ont été aspirants.

En tout cas cet ashram est le lieu du Satsang oral et où il est possible de rencontrer le guide, de partager avec lui et de poser toutes les questions possibles, de recevoir ses réponses. Dans cette maison vit une Marcheuse qui en est l’hôtesse. Cette Marcheuse a consacré son existence à la voie et suit l'Agya du matin au soir aussi profondément et fidèlement que possible. C'est elle qui '' gère '' cette maison sans rendre de compte à quiconque : cette maison est la sienne. Elle reçoit les invités et les traite aussi bien que possible, se faisant aider, parfois, par d'autres Marcheurs venus en renfort, qui pour servir de taxi, qui pour balayer, qui pour aider à faire les repas, la vaisselle ou pour s'occuper de la salle de Satsang.

Le guide vient à chaque fois qu'il est sollicité, pour donner Satsang ou simplement partager une tasse de thé dans le salon, assis face à la grande cheminée. Le guide est au service de ceux qu'il guide et le guide guide : il ne commande pas. Simplement quand un guide, en haute montagne, dit : '' il faut prendre cette voie '', toute la cordée le suit sans ressentir de subordination.

Vous pouvez, vous aussi, venir séjourner dans cet ashram : il dispose de chambres confortables et de tout le confort moderne : salle-de-bain et douche, chauffage, télévision, etc...Si nécessaire, de très jolies chambres d'hôte sont juste en face, indépendantes de l'ashram dans un ancien moulin rénové par ses propriétaires. Le séjour peut-être d'un W.E ou plus, à la convenance du '' retraitant '' et il est gratuit. Seule une participation aux frais est sollicitée, de l'ordre de 20 euros. S'il est nécessaire d'aller faire le transfert automobile entre la gare de Bordeaux, ou l'aérogare de Mérignac aller et retour, une participation aux frais de carburant de 20 euros également sera demandée, l'ashram se trouve à 80 km de Bordeaux, dans l'entre deux mers.

Vous êtes les bienvenus, qui que vous soyez, si vous désirez faire un break dans le calme absolu et partager, à l'envie, avec des personnes branchées du matin au soir sur la paix que tous nous avons en notre dedans.

Re-centrage, Conscience, reconnaissance, dévotion...

Le titre de ce texte, soumis à votre lecture, est le résumé du chemin parcouru par le Témoin [âme incarnée] de l'inconscience à la dévotion. Ce mot ; ''dévotion'', a souvent une connotation négative pour les ''esprits-forts'' qui prônent l'indépendance, la liberté et ne croient pas en la transcendance. Ceux-là mettent sur la dévotion une charge péjorative importante la qualifiant de soumission aveugle. Ce sont souvent les mêmes, mais pas toujours, qui n'aiment pas le mot ''gentillesse'' et considèrent cette qualité comme une faiblesse, de la naïveté...Ce texte ne leur est pas destiné, non pas qu'on leur en interdise la lecture, mais parce qu'ils n'y trouveront rien qui puisse les intéresser...Mais sait-on jamais : s'ils lisent ce texte peut-être que la graine poussera en eux quand-même, après tout la terre est la même chez tous.

Pour les autres, ceux que ce mot de dévotion n'effraie pas, il est tout de même nécessaire de donner notre définition de cet état d'âme : la dévotion est l'état où nous plonge la Conscience de Dieu. Il ressemble à un sentiment d'amour et de reconnaissance mêlés. Évidemment la dévotion n'est pas le fanatisme ni la soumission. L'être humain a été voulu doté du libre-arbitre et ce libre-arbitre n'est pas une fleur faite à l'homme par un Dieu éthique qui aurait voulu faire excuser sa toute puissance, non : le libre-arbitre est l'indispensable condition à l'accomplissement du propos même de la vie humaine [selon la voie]. Sans le libre-arbitre l'être humain ne peut retourner au Royaume en toute Conscience. Le Royaume [Satçitananda] sans le libre-arbitre ne serait qu'une prison, une prison dorée mais une prison quand-même.

'' La dévotion est la perle du chemin '' comme disait un sage. La Madhyama-màrga, s'il ne fallait utiliser qu'un seul mot pour la définir, se définirait comme un yoga [Union] originel regroupant, en une seule pratique, les trois yogas de la Trimàrga plus le raja...Ce n'est pas une création moderne, syncrétique, venue de Los Angeles qui aurait artificiellement mis ensembles l'ajna, le karma, le bhakti et le raja-yoga. Pour nous qui la vivons quotidiennement, la voie est celle dont parle la Bhagavad-Gîtà. Non pas celle que pratiquent les ''hare-krisnah'', ces dévots qui défilent dans les rues de nos villes, habillés à l'indienne et chantant leur mantra en faisant tinter leurs petites cymbales, non : la voie est celle dont parlait lord Krishna à Arjuna. Le reste est une invention des hommes, comme d'autres pratiques spirituelles inspirées d'éveillés vivants mais qui ont perdu l'essence de l'enseignement quand ils se sont désincarnés. C'est ce qui est arrivé à l'enseignement du Christ, de Bouddha et de Lao-Tseu aussi, pour ne citer qu'eux.

On peut-être un parfait yogi, maîtrisant les àsanas avec la souplesse d'un contorsionniste, et n'être qu'un bon technicien, sans la dévotion. La dévotion est le sel de la pratique. Plus qu'une éventuelle libération des chaînes du samsàra, la dévotion est le but de la voie...Certains romantiques ont l'habitude de dire que lorsque l'on est amoureux l'existence devient magique. La dévotion est comme ça : elle rend la vie magique...

Certains sont entrés dans la voie, ont reçu la Révélation pour de mauvaises raisons et n'y ont rien trouvé : la Lumière brillait, quand ils pratiquaient la technique de Méditation Révélée, mais ne les éclairait pas, la Musique résonnait, en eux, quand ils l'écoutaient en pratiquant la technique de Méditation appropriée, mais elle ne les adoucissait pas, le Saint-Nom respirait, mais ils n'y sont point entrés, restant au dehors, à la surface de la Conscience. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient entrés, sur cette voie, pour de mauvaises raisons : augmenter leur force spirituelle, leurs pouvoirs, réveiller complètement leurs chakras etc...

D'autres y sont entré pour de bonnes raisons : parce que l'appel du Satsang a réveillé, chez-eux, la soif de Vérité, de simplicité, d'intériorité et ils ont Observé l'Agya. Parmi ceux-là il en est qui ont rencontré la dévotion, alors tout a pris un sens, la catalyse a fonctionné, la magie de la Grâce a opérée : leur vie est devenue magique. Quand on vit la dévotion qu'importe notre salut, qu'importe la libération, l'éveil, la Réalisation : on ne veut que se laisser aimer et aimer en retour. C'est aussi simple que ça : se laisser aimer et aimer en retour. Telle est la dévotion.

Re-centrage, Conscience, reconnaissance, dévotion...

C'est le cheminement de la Conscience [le vrai ''soi''] sur le chemin spirituel qu'est la voie : dans son existence quotidienne on se rend bien compte que l'on est souvent mis hors de soi, écartelé par toutes les informations qui nous viennent de notre environnement, via nos sens, et par les pensées, les impressions et les sentiments que ces sollicitations suscitent...On se sent dépossédé de soi-même, en proie à des courants contraires qui nous plongent dans le stress, l'énervement et la dépression. On voudrait revenir à soi-même, fermer les fenêtres de nos perception sur toutes ces sollicitations extérieures sans, pour autant, se couper du monde, mais comment faire ?...

Re-centrage :

C'est le propos de l'Agya : nous permettre de retourner en notre centre, dans cet œil du cyclone où règne la paix...Dans l'agitation du monde, de nos sens et, subséquemment, de notre mental une halte, un havre de paix est le bienvenu. Un des trois composants de l'Agya ; le Service, nous permet de nous recentrer, tout au long de la journée, chaque fois que l'on se rend compte que l'on a perdu le fil de nous-même, de notre vie, dans les fantasmes des impressions mentales.

Le monde, nos sens, le mental en roue-libre, sous l'emprise du faux-mental composent la force centrifuge qui tire notre Conscience [le vrai ''soi''] hors de son centre et font qu'elle se perd et ne sait comment revenir.

La '' Méditation-en-action '' ou karma-yoga ou encore Service est la force centripète qui ramène la Conscience en son centre et c'est en ce centre qu'est l'équanimité, la paix...Alors seulement on voit le monde qui nous entoure avec la juste-vue ; on y voit la Grâce et cette vision nous ramène encore au centre...Alors, et seulement alors on a la pleine Conscience de notre vie.

Conscience :

Cette re-prise de Conscience est l'étape deuxième de cette progression décrite par le titre de ce texte. Quand notre attention retrouve le centre elle retrouve la Conscience, la juste-vue. La vision du monde qui nous entoure n'est plus embrumée par les fantasmes, les aberrations d'un mental sous influence [mauvaise influence, celle du faux-égo] ; on voit les choses telles qu'elles sont et ce qui est la Création [de Dieu] nous apparaît magique et pleine d'harmonie. Avez-vous remarqué que dans la nature tout est harmonie ? Qu'il n'y a jamais une couleur, une teinte, un ton, une forme qui ne va pas avec l'ensemble ? Mis à part les constructions humaines, parfois.

Alors tout est parfait et il n'est pas de mauvais temps ni de beau temps : il n'y a que la magie parfaite de la grâce de l'Un...C'est la dévotion déjà : la Conscience de la perfection de la Création. On se sent vivant et parfaitement faire partie de cet ensemble, la Création...On se sent une créature, ni plus, ni moins que les autres créatures, animales et végétales, comme les amérindiens se sentaient avant la venue de la '' civilisation ''...On prend Conscience de l'harmonie parfaite qui règne sur le monde de l'Un et on désire en faire partie, humblement, avec reconnaissance...Alors, reconnaissant la perfection de tout cela on éprouve de la...

Reconnaissance :

La reconnaissance est l'étape troisième du cheminement vers la dévotion, cette '' perle-de-l'instant ''. reconnaissance dans l'acception première du mot qui n'est pas exclusivement de la gratitude, mais le fait de re-connaître, de connaître à nouveau quelque chose que l'on connaissait déjà et que l'on avait oublié : l'harmonie dégagée par la perfection de l'Un à travers sa Création et dans l'instant présent. Alors la gratitude vient : on remercie l'Un de tant de perfection, alors devient possible la...

Dévotion :

La boucle est bouclée, la fusion devient possible et la magie opère : notre existence devient celle d'un amoureux qui rit d'un rien, simplement parce que l'amour est présent dans sa vie et l'on n'est plus jamais seul, même sans personne autour...Après la Libération et toutes ces sortes de choses sont oubliée : seule compte la Conscience de Sa présence en nous et de notre Conscience en elle...